O birritualismo, uma solução pós-moderna

Por Dardo Juan Calderón

A modernidade é especificamente o cancelamento do passado por algo novo, mas por algo novo que transgride uma ordem anterior, e se o passado for realmente cancelado definitivamente (como os Jacobinos queriam com o Antigo Regime), a novidade logo se torna velha e tem que ser chaf! chaf! guilhotinada como Danton e Robespierre. Napoleão não era tão rigoroso e mesmo assim era mais revolucionário. Vejam, não há nada de novo neste mundo, vejam, Napoleão foi pós-moderno.

Se não queremos nos tornar uma burguesia conformista e manter a imagem transgressiva, a novidade deve ser urgentemente cancelada por algo mais novo. Podemos, portanto, ter certeza de que a nova missa, para todos aqueles que fecharam o Vetus Ordo e perderam sua memória, já se tornou velha. Ela perdeu seu sentido transgressivo e mantê-la é tão absurdo quanto manter uma televisão transistorizada. O que é certo é que se a intenção era “comunicar” algo aos fiéis em uma atmosfera e com uma linguagem apropriada aos tempos, agora, diante das novas técnicas de comunicação, ela se tornou completamente obsoleta.

A reforma litúrgica, para os verdadeiros inovadores, foi a porta de entrada para a dinâmica imparável do progresso; de fato, lendo a história dessa reforma e alguns testemunhos de seus autores, como Bouyer, é notável o desleixo, a pressa, o cinismo e a provisoriedade. O importante foi o momento da desconstrução e o pontapé inicial de uma dialética que foi prevista (e assim foi) expressa em um certo “caos criativo”. Os mais ordenados, inimigos do caos e amigos dos “sistemas”, já vinham propondo há vários anos a reforma da reforma, para que mais tarde houvesse outra e outra, mas não deixada ao acaso ou ao caos progressivo, mas ao planejamento progressivo. 

Vemos estas espirais na tecnologia de forma exemplar porque, falando em termos modernos, não há nada mais absurdo do que não continuar avançando. Todos os momentos em uma dinâmica de progresso são provisórios e o novus ordo, como tal, foi necessariamente provisório. Parar em um ponto é cancelar a ilusão que tudo conduz e revelar o absurdo da fantasia do progresso. Parar é ter cancelado o anterior e não ter nada mais do que o provisório, que está se desfazendo no vazio. O pós-modernista Lipovetski chamou-o de “a era do Vazio”, e não pensa que estes autores ignoravam o perigo de abandonar um ponto finalista que tinha o peso significativo da “tradição”, muito menos que ignoravam o perigo de ficar encalhados ou presos em um beco sem saída “insignificante” da dinâmica.

A modernidade produziu com mais freqüência este efeito: houve uma “desconstrução” do que estava lá sem que nada de novo tivesse surgido. O homem ficou de mãos vazias e a morte o surpreendeu em meio a uma existência banal (Heidegger). Ancorar-se na nova massa e acreditar que ela acompanhará a Igreja por mais vinte séculos (não chegou nem a um ano!) como a anterior, é não ter compreendido absolutamente nada. Ou ela muda, ou evolui, ou se desintegra em um vazio insignificante, porque seu significado é precisamente a dinâmica, a evolução. Transformar um momento de evolução em um objeto de culto é simplesmente idiota. Pode ser bom para um museu mostrar o quanto melhoramos, como um item de colecionador do Ford T, mas ninguém vai trabalhar em um Ford T.

A Missa Anterior, por outro lado, significava algo finalizado, um cume histórico e sobrenatural, “tudo foi consumado”. E sobre ela foi construída a herança de uma longa tradição de significado. A nova missa vem para quebrar esta quietude, esta paralisia, “nada é consumado, tudo ainda está por fazer” e lança borda fora todos os significantes acumulados na tradição para um único significante: “nós nos colocamos em movimento, e este é o primeiro passo”. É um passo, uma “Páscoa”. Há aqueles que se alegram e cantam vivas como em todas as revoluções, mas há outros que, mesmo sendo revolucionários, sabem que há enormes perigos neste salto para o vazio de significação. A substituição de uma significação existente, que para o melhor ou para o pior exige uma atividade, por uma significação que um dia virá e da qual hoje temos apenas um movimento que, por falta de internalização, pode ser perdido como fogos de artifício.     

Os primeiros produzem um vôo para frente que se torna cada vez mais urgente e vertiginoso em busca de novidades em todos os níveis; em coisas, em idéias, em relacionamentos. Um vôo que pode ameaçar o próprio progresso na medida em que perde uma certa – pelo menos metodológica – ligação entre as explosões do progresso que muitas vezes chegam ao ponto do ridículo (La Pachamama!!!).  Esta é A Revolução Moderna. Os pós-modernistas tentaram lidar com este problema da desconexão do esforço humano, das ações de vanguarda desconectadas (patrulhas perdidas), da loucura de tentar tudo “de novo” e cortar com o prodígio anterior produzindo um comportamento neurótico, destrutivo, ou mesmo imbecil no exato sentido da palavra. E para isso adotaram o conceito de “tradição” que, é bom entender, tem pouco a ver com o que a Igreja entendeu por tradição, e é por causa desse mal entendido que nos encontramos com os chamados tradicionalistas que não são nada além de modernistas moderados.

Os pós-modernistas inventaram a filosofia da hermenêutica – em Gadamer especialmente a Hermenêutica da Continuidade – o que, para simplificar, significa que a toda essa anarquia mental, moral e econômica, em que temos que colocar um fio comum que torna a loucura da mudança permanente um pouco mais habitável. O que impede essa loucura da mudança por idéias estáveis, por momentos de pico, por momentos de consumação em meio ao movimento? Não… é apenas uma questão de estabelecer as regras do jogo nesta corrida em direção ao futuro. Em outras palavras, eles nos dizem: “Não vamos demolir o velho até termos certeza de que o novo, hoje ilusório, não se impõe ao comportamento positivo e se instala na história” bem, “mas também não devemos impedir a busca das ilusões que são o motor desta história” e ainda mais, “não vamos perder completamente a referência do significado tradicional que dá o sentido transgressivo à reação revolucionária, que nos diz contra o que estamos reagindo para não acabarmos mordendo nossos próprios rabos”. Em resumo, o mesmo que modernidade, mas com uma certa prudência, com método, ou melhor, com uma certa cautela astuta.

Ao soltar o velho e aceitar o novo, eu crio um status quo da dinâmica. Há o “tradicionalista” e o “inovador”, ambos necessários, dois momentos positivos – embora opostos – para uma dialética. Mas no meio da crise está o homem comum – de interesses concretos – vivendo o “processo” e adaptando-se à mudança, com uma pata aqui e outra ali, puxada por ambos os protagonistas da luta, mas ao mesmo tempo enfrentando as duas puxadas. E este cavalheiro é a chave do assunto, ele é a garantia de continuidade porque “verdade” é “aquilo que produz comportamento” (Gadamer), que produz ação. Mudanças abruptas com variações violentas de significado não conseguem produzir internalizações suficientes que causam comportamentos, que podem ser apropriados pelo sujeito e expressos em comportamentos mais ou menos estáveis e, portanto, não são “verdade”.

Além disso, este personagem, o homem comum, é o único que existe na “verdade”, porque é ele quem age, é ele quem subsiste no meio da crise. Os dois protagonistas da crise não podem gerar “verdade” (conduta), o conservador mumificado é quietude e o inovador catapultado por seus sonhos ao infinito é um disparate irrealizável, improdutivo. A partir das reações deste terceiro personagem (que abranda mas assegura a dinâmica revolucionária), desta “dialética com fundo de permanência” emergem as regras do jogo, a hermenêutica que permite que a existência continue sem desconexão total e que, por infeliz que seja, é a síntese momentânea. Mas não uma síntese que se torna novamente uma hipótese, mas uma metodologia, e neste caráter se torna “permanência” (eureka! finalmente algo permanente!); não é uma idéia, mas a forma de levar uma idéia, um fio condutor em uma dinâmica menos violenta. Os dois acima formarão em seu confronto uma síntese que seguirá o jogo dos opostos polares, mas no meio estão estes terceiros que sustentam o jogo como uma espécie de “espaço” onde o jogo é jogado, uma dimensão sociológico-espacial na qual o processo revolucionário é sustentado.

Estas idéias alemãs resultam sempre em que o personagem principal é o “bom comedor burguês”, algo que vai encher desprezo por eles Nietzsche, Maurás, Baudelaire e Bloy, todos eles cultos do ser excepcional. No final, o grande comedor de linguiça e chucrute é “a verdade”!         

Basicamente, o que estamos falando é do efeito da mentalidade economista. É o capitalismo que implica a necessidade perpétua de substituir as coisas por outras novas e provocar o hiper-consumo que assegura a hiperprodução, elementos que são o motor da economia, sendo este último o elemento produtor do espírito: “o fruto do trabalho do homem”. Tudo muito bonito. Mas, entretanto, é necessário manter os negócios e não derreter. Dar tempo para liquidar estoques antigos antes da substituição por novos, dar tempo ao mercado para se ajustar à substituição e não deixar que nada seja tão novo que em um dia me ponha fora do negócio. O “bom homem de negócios” promove mudanças, mas ao mesmo tempo sustenta o status quo quando vai longe demais. E a maneira sócio-psicológica de “parar” a debandada é dar às coisas um certo valor significante-emotivo que impeça seu descarte imediato, e estes significados são o que eles chamam de “tradição”.

Esta carga de significante-emotivo nos permite não jogar tudo fora de uma vez, mesmo que já esteja tecnologicamente obsoleto; é um motivo para conservá-lo enquanto está sendo liberado. Ao mesmo tempo, o objetivo é que o novo tenha algo desta tradição significante-emotiva para ser reconhecido como uma continuação, como continuidade, e não como uma ruptura total. Para isso, a tradição não é mais um “traditum” objetivo, é um significante emocional, subjetivo (individual ou coletivo).  

Vejamos os personagens deste processo “revolucionário” que foi introduzido na Igreja pelo Concílio Vaticano II (que, como disse Monsenhor Lefebvre, nada mais era que a Revolução Francesa trazida à Igreja).

Há aqueles de nós que sustentam que Cristo é o Consumação, o Alfa e o Ômega, o varão erguido da cruz ao ser amarrado como Ulisses diante do canto das sereias, a única e permanente Novidade, a Boa Nova, o “espaço fixo” no qual estamos de pé e empoleirados, enquanto tudo se move loucamente ao nosso redor. O velho cristão sabia que as coisas que eram dadas ao homem sob a luz do Espírito, especialmente a Redenção, eram eternas e permanentes, já produzidas e efetuadas por Cristo em um “fato” histórico e sobrenatural definitivo e consumador; sua Paixão. A Missa foi o milagre que fez com que este evento histórico “coroado” nunca passasse, nunca se tornasse “velho”, mas fosse renovado, não apenas como significante e como “tradição”, mas também como “fato”, um fato histórico e sobrenatural que continua a ocorrer hoje, em nossa história.

Para Gadamer não há verdade objetiva ou transcendente; se o que eu acredito me faz agir (imanentismo), é traduzido em ação, então para mim o que eu acredito é verdade, e quando põe em movimento toda uma sociedade e uma época, então adquire o status de verdade com uma letra maiúscula (eu não uso a palavra verdade em letras maiúsculas aqui, porque isso seria blasfêmia).  

O inovador revolucionário entende que a redenção não foi realizada por Cristo, mas exemplificada por Cristo, Cristo a realizou em si mesmo como homem para que possamos ver que podemos fazer o mesmo com nós mesmos. A paixão foi a sua escritura e, portanto, foi verdade Nele, foi a conduta inicial de uma dinâmica que devemos expressar em uma nova e adequada conduta que será nossa verdade e que é nova. É próprio de cada um de nós e diante da história que toca a cada um de nós. Parece que Cristo, que nasceu um homem como todos os outros, torna-se divino em sua exemplar doação para a humanidade, uma doação que toma as formas que seu momento histórico exige e da mesma forma devemos mudar, tornar-se novo, através de uma doação aos outros de acordo com as exigências de nossas histórias (ontem foi o cadafalso romano, hoje pode ser o processo marxista de libertação ou, mais no capitalismo, simplesmente o trabalho humano, a modificação da matéria e da realidade pelo esforço humano). Cristo não fez todo o trabalho, ele não consumou nada para a história, mas para si mesmo. Ele nos mostrou nele que é possível, mas agora cabe a nós mesmos fazê-lo, em nós mesmos, por nós mesmos e em nossa história. Toda tentativa é válida, toda mudança é uma tentativa.

É aqui que entra o terceiro personagem, o da “continuidade”, o burguês que quer a revolução com os passos do elefante e ao mesmo tempo quer preservar seu status quo, seu estoque, sua clientela. Você se lembra de quem ele era? Ele era um estudante (ao menos conhecia, ouvia e lia) de Gadamer e usava o conceito de Hermenêutica da Continuidade na teologia católica.

O Concílio foi preparado por conservadores restauradores, pois era necessário um ajuste espiritual diante de uma modernidade que estava destruindo cada nexo. Era necessário renovar os sons e as cores de uma doutrina que estava sendo entorpecida nas almas pelo smog da filosofia moderna, como os tetos da Sixtina com a fumaça dos tubos de escape. Estes restauradores, incautos e superestimados, não perceberam que eles mesmos precisavam de uma restauração prévia de seus espíritos e, desvitalizados, foram esmagados, varridos pela vitalidade dos inovadores.  A partir daí o Conselho tornou-se um ato de inovadores, empurrado por inovadores esquerdistas, por teólogos do norte distantes de interesses concretos, prontos para varrer todos os “negócios”, claramente modernos e revolucionários. Mas quando chegou a hora de se expressar, intervieram os meninos da linguagem confusa da “continuidade”, aqueles que impuseram uma metodologia de continuidade. Os homens de negócios conservadores, a boa burguesia comedora de salsichas, buscando uma revolução mais lenta. Evitando o choque com o velho católico que encontra nos textos algumas cartas amigáveis e, agora cansado e derrotado, não quer ser sobrecarregado com o trabalho de investigar o significado de tanta ambiguidade. O único problema era o “fundamentalista”, a quem os pós-modernistas culparão por não aceitar nem a síntese nem a “permanência metodológica” no centro de sua cautelosa dialética.

O Concílio era pós-moderno, era o burguês navegando em duas águas, puxado de ambos os lados, mas decolando em uma fórmula que transformou aquela ambiguidade metodológica na única coisa permanente, confortável naquele habitat, buscando o progresso sistêmico.

O Novus Ordo não teve esta gestação. A Reforma foi realizada pelo pior dos inovadores, pelo inimigo declarado da religião, pelos protestantes e maçons. Em uma comissão oculta e silenciosa, sem interferir, sem mistura de meias-salvas, conservadores ou “continuistas”; este Novus Ordo é um bastardo que nega toda a herança e que mostra sua sacanagem desde a primeira abordagem. Isso nega tudo e derruba tudo.  Ela procura demolir sem confusão e sem salvaguardas.  O novus ordo é moderno em toda sua expressão; é a demolição do que foi antes, é um esquecimento total e é um princípio dinâmico, é um ponto de partida e não uma conclusão. Não veio para ficar, veio para nos acordar e nos colocar no nosso caminho. As confusões sobre sua “interpretação à luz da tradição” não cabem, nem mesmo usando o conceito pós-moderno de tradição do significante-emotivo (que é mais como uma penumbra do que uma luz). A nova missa é apenas um minuto do início do processo, após a caducidade definitiva da antiga. Na verdade, o ato de demolição do passado não foi apenas simbólico, mas efetivamente material, eles demoliram os altares, demoliram a música sagrada, demoliram a cenografia, demoliram a linguagem e ainda mais, a linguagem! para esvaziar toda a significação anterior.

A “hermenêutica da continuidade” pode ser usada com o Concílio pós-moderno que se presta a ele em sua ambiguidade, mas a nova Missa não é ambígua, ela é realmente nova. Sem o Concílio, o novus ordo teria sido concebido pela imensa maioria conservadora (ainda desvitalizada como era) como uma blasfêmia de um jacobinismo inaceitável, como um ato de ruptura e demolição, de desconstrução. Se ela é salva e subsiste nas pobres vontades conservadoras, é porque se agarra aos pontos revolucionários dos textos do Concílio e subsiste enquanto o Concílio subsistir, graças a seus aspectos de tradição emotiva. Mas o novus ordo ganha vida a partir de suas traições mais expressas.

Há pessoas – tradicionalistas sedutores – que podem aceitar o Concílio, mas não o Novus Ordo, e isto é compreensível (não justificado), porque o primeiro pode ser mal compreendido, mas o segundo não pode. Também é compreensível que aqueles que defendem a “hermenêutica da continuidade” defendam a subsistência do Vetus Ordo como âncora necessária contra a queda no vazio, porque sem ele, o novus é uma viagem ao nada, uma linha de prumo ao abismo, e mesmo que os velhos católicos (os horríveis fundamentalistas) queiram cortar esse fio, os tímidos revolucionários burgueses gostariam de cortá-lo; os tímidos revolucionários burgueses acham difícil abandonar a ilusão de progresso e a própria palavra “reforma” os excita e os desperta de seu embaraço espiritual, ao mesmo tempo em que é bom para eles lembrar o que estão abandonando e permanecer emocionalmente um pouco apegados ao passado, trazendo algo dele para o novo. Mas, do passado, apenas os muito distantes. O mais atrás possível. No máximo nos primeiros quatro séculos (vade retro St. Thomas) e nenhuma das condenações de Pios ao modernismo. Como disse Tolkien, “eles fingem adorar a semente de mostarda e derrubar a árvore”. Calderon Bouchet – para ilustrar com humor o aspecto judaico – viu-os recuar tão entusiasticamente que costumavam repousar um pouco antes de Cristo.    

O birritualismo se impõe a eles, eles gostam de ter aquele polo de atração indefinido e ilusório ao lado da tradição (tradição entendida como dissemos acima), aquela novidade que impulsiona a mudança, que revitaliza (o que está morrendo neles), mas sim, ao lado da velha expressão. Eles gostam de vertigens, gostam de ser os protagonistas no meio de um cabo de guerra entre Deus e o Homem, gostam de brincar de Prometeu. Ou, mesmo supondo boa fé, eles não podem deixar o Homem Moderno ir aos cães e querer acompanhá-lo em seus delírios, como Madre Teresa de Calcutá acompanhou os infiéis até a morte; e se a filantropia da freira pudesse ser observada em termos de caridade cristã, é impensável aplicar o exemplo àqueles que acompanham os homens em uma aventura bastante idiota como a confortável vida burguesa.  

No melhor estilo gadameriano, o pontificado anterior (mais pós-moderno) fortaleceu os ancoradouros do homem entre tradição e novidade (muitos acreditam que fortaleceu o Vetus, quando o fortalecimento da Missa Velha foi para proteger a Nova Missa, que, sem referência à transgressão, mal tinha sido instalada, e já estava mostrando sua evidência de transgressão). Embora este pontificado atual (mais moderno) esteja cortando violentamente as tiras que puxam para o passado, a novidade está ficando velha e perdendo sua tensão, perdendo sua força de impulso, e o efeito tipicamente moderno está sendo produzido. Nada está nas mãos. Vazio.

Com Francisco, o Concílio está perdendo sua ambiguidade calculada, produto de uma hermenêutica revolucionária sem mais delongas, e ao se mostrar em suas provas rudes e demolidoras com total esquecimento do que contradiz, cortou todas as possibilidades de continuidade e, se uma nova pirueta não for rapidamente idealizada, Francisco terá encalhado o navio, terá derretido o negócio. É o que ele está fazendo porque, em sua astúcia, desprovido de qualquer esforço intelectual, ele inventou nada mais do que a ecologia como tema de fundo e a luta LGTB como ingrediente transgressivo. Duas instalações imbecis.

Ainda há algumas pessoas iludidas que fingem ser capazes de resistir à tempestade apenas com o novus ordo, quando, se for deixado a si mesmo e não em tensão com a tradição, ele desmorona.  Já é um recipiente vazio, não há nada mais desajeitado do que uma novidade que não transgride e não avança. Eles querem manter a atenção avançando algumas peças na tábua, como a comunhão na mão ou diáconos leigos.  Mas os bons Ratzingerianos sabem que, sem tradição para contradizer, o gosto moderno pela novidade se aborrece e experimenta as mais incríveis aventuras, de fato, eles estão bem dispostos a encarnar a contradição, para reacender a tensão em si mesmos, os revitalistas prometeus.   

Usando as categorias modernas de psicologia e sociologia, podemos dizer que a nova missa (a missa de Paulo VI) se tornou velha e ninguém está entusiasmado com ela. Era previsível; quando o homem quer chocar com algo “novo” ele geralmente consegue fazer algo efêmero, o novo logo é velho. Finalmente, sabemos que o único que faz as coisas realmente “novas” é Deus e que através de seu Filho ele “renova” todas as coisas. Ele não os restaura, que é o que nós, meros remendos, muitas vezes podemos fazer.  Ele realmente as faz novas: “Eu faço novas todas as coisas” (Apoc. 21:5) e não precisamos de nenhuma “continuidade”, mas “você deve nascer de novo” (J. 3:7). Mas aqui estamos, como monos tentando enganar a Deus, seja com a moderna birra destrutiva do satanismo ou com a imbecilidade pós-moderna contrabandista do humanismo.

Educação: artigos reunidos. A filosofia da educação sengundo Santo Tomás de Aquino

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O presente livro traz algumas traduções de artigos inéditos em português sobre o tema da educação, traz também um artigo escrito em português sobre Hugo de São Vitor. Abaixo fizemos uma pequena síntese de cada artigo:

O primeiro artigo, Defesa do Ócio, do professor e escritor Josef Pieper, resgata a noção do ócio tal como foi concebido pela melhor tradição filosófica do ocidente. Não se trata de um direito ao ócio ou de um ócio criativo, mas de um ócio que expressa a maneira que a inteligência se relaciona com a realidade. Algumas importantes ponderações são feitas sobre como compreender o conceito de ócio em sua formulação original, sem que haja prejuízos ideológicos, os quais tornam infrutíferos muitos esforços de pesquisa.

O problema sobre a inversão dialética levada a cabo pelo marxismo é tratado no artigo Da Doutrina à Ideologia, do professor e escritor Alberto Caturelli, que mostra de que forma aquilo a que chamamos doutrina está relacionado com o ato de ensinar, o artigo também mostra como a inversão do processo do conhecimento no marxismo estabelece a forma mais elevada de alienação. Conforme o modo marxista de ver o mundo, as palavras já não são mais o modo como o homem expressa o que está em seu pensamento: elas passam a ser um instrumento em vistas de um determinado efeito, sendo importante apenas o efeito prático e transformador, desconsiderando a importância do pensamento ou da compreensão consciente da realidade.

Já a relação entre autoridade e liberdade é tratada pelo escritor Juan Antonio Widow, em cujo texto define cada um desses dois importantes conceitos, sem os quais não poderíamos entender a política, tampouco a educação. Sem autoridade, não poderia haver educação. Por mais meios que os alunos disponham para aprender, o principal meio continua sendo o professor, quem seleciona e direciona a multiplicidade de informações, na medida necessária para cada um.

O último texto, escrito por Tiago Reis, é sobre o Didascalicon, de Hugo de São Vítor. O estudo, em um primeiro momento, traz uma pequena introdução histórica, tentando mostrar a importância do Didascalicon. Posteriormente, aborda a estrutura curricular da universidade da época, a qual é, em grande parte, estrutura de toda tradição acadêmica ocidental.

Cristianismo Primitivo e Paideia Grega

Com tantos autores tentando criar lendas para difamar o cristianismo, o livro de Werner Jaeger sobre a relação entre a cultura helênica e sua transição para o medievo é indispensável. Alguns desses difamadores acusam ao cristianismo de ter destruído a filosofia grega, dizem que o Renascimento é um retorno à cultura grega, esses poderão curar sua ignorância com este livro.

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